

D3906

@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཙིཏྟ་པ་རཱིཀྵ། བོད་སྐད་དུ། སེམས་བརྟག་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སེམས་བརྟག་བརྗོད་ཕྱིར་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཉོན་མོངས་ལས་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་། །དད་སོགས་དགེ་དང་བདེ་བ་དང་། །ཐར་པ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་། །སེམས་ལས བྱུང་བ་ཡིན་པར་གསུངས།།སེམས་མ་བསྒོམས་པས་ཐོག་མེད་ནས། །འཁོར་བར་རྟག་ཏུ་འཁྱམས་པར་གྱུར། །དེ་སྤང་བདེ་དང་ཐར་པ་ནི། །དོན་དུ་གཉེར་བས་སེམས་ལ་བརྟག་།ཆགས་སྡང་རྨོངས་དང་རྣམ་རྟོག་དང་། །ང་རྒྱལ་ཆ་མཉམ་ཅན་གྱིས་ནི། །ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཡིན་པར་འདོད། །སྲོག་གཅོད་ ལ་སོགས་མི་དགེ་ལས།།སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །མི་སྡུག་བྱམས་པ་རྟེན་འབྲེལ་དང་། །དབུགས་བགྲང་ཁམས་དབྱེ་གང་འདོད་ཀྱི། །དམིགས་པས་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་སེམས། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྤོང་བར་འགྱུར། །གང་གིས་གང་ལ་ཇི་ལྟ་བུར། །སྒོམ་པ་གཞན་ལས་བསྟན་པ་ཡིན། །དེ་མེད་ཕྱིར་ ནི་དེ་མི་འབྱུང་།།དེ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །མི་རྟག་པ་ཡི་ལྕག་གིས་ནི། །དད་པའི་རྩ་ལ་སེམས་གནས་བྱ། །ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་གྲོགས་ཀྱིས་ནི། །འཕེན་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཡིན་པར་འདོད། །བསྲུང་བ་བག་ཡོད་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །གནས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ནི། །ངོ་བོ་མ་ཆགས་ལ་སོགས་ཀྱིས། །བསྒོམས་པ་བྱམས་ པ་སྙིང་རྗེ་ཡི།།རྩ་བ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བདག་གཞན་མཉམ་ཉིད་བརྗེ་བ་ཡིན། །སེམས་དཔག་མེད་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ལས་བསོད་ནམས་དཔག་མེད་འབྱུང་། །འཁོར་བའི་བདེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད། །མི་དགེ་བ་ནི་ཐག་རིང་སྟེ། །ཐར་པའང་གམ་ན་འདུག་པ་ཡིན། །སེམས་ནི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ འདོད།།འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྟག་ཏུ་དེ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་བཅས་པ་སྤོང་། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ནི་དཔག་ཏུ་མེད། །གལ་ཏེ་འོད་གསལ་མ་ཡིན་འདོད། །དངོས་པོར་ལྟ་བར་འགྱུར་བས་ན། །བདག་དང་བདག་འཛིན་ལ་སོགས་པས། །འཁོར་བར་འཁྱམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །རྟེན་ གྱི་སྒོ་ནས་ཡང་མི་འགྲུབ།།སྣང་དུ་རུང་ལས་མ་དམིགས་དང་། །རྡུལ་ཕྲན་དཔྱད་པའི་རིགས་པ་ཡིས། །རྟེན་གྱིས་རབ་ཏུ་མི་འགྲུབ་བོ། །འདས་དང་མ་འོངས་མེད་ཕྱིར་དང་། །ད་ལྟར་སྐད་ཅིག་མི་གནས་ཕྱིར། །དུས་གསུམ་འགག་པའི་རིགས་པ་ཡིས། །དཔྱད་ན་དེ་ཡང་མི་འགྲུབ་པོ། །དཀར་དམར་ སོགས་སུ་མ་གྲུབ་ཕྱིར།།རང་གི་ངོ་བོའང་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །རྒྱུ་ལས་ཀྱང་ནི་མི་འགྲུབ་སྟེ། །ཡུལ་ལས་སྐྱེ་ན་གཉིས་སུ་འགྱུར། །སྔ་མ་ལས་སྐྱེས་དང་པོ་ནི། །སྔ་མ་རྒྱུ་མེད་ཅན་དུ་འགྱུར། །རྒྱུ་མེད་ཕྱིར་ན་སྐྱེ་བ་མེད། །ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་ཇི་བཞིན་ནོ། །སྒྲུབ་བྱེད་མེད་ཕྱིར་མི་ འགྲུབ་སྟེ།།གཞན་གྱིས་འགྲུབ་ན་སེམས་ཙམ་ཉམས། །འདོད་ན་འང་རྣམ་བཅས་རྣམ་མེད་ཀྱིས། །འགྲུབ་པ་རབ་ཏུ་བཀག་པ་ཡིན། །གཉིས་མེད་ཕྱིར་ན་དེ་མི་འགྲུབ། །མཛུབ་མོའི་རྩེ་མོ་ཇི་བཞིན་ནོ།

梵语：Citta-parīkṣā
藏语：观心论
顶礼遍知者！
为论述观心故恭敬顶礼。
烦恼、业和痛苦，
信等善法和安乐，
以及一切求解脱，
皆说是从心所生。
由未修心故从无始以来，
恒常流转于轮回中。
为断除此而求乐与解脱，
故当观察于自心。
贪嗔痴及分别，
我慢等诸平等性，
认为摄尽一切法。
杀生等诸不善业，
生等诸苦由此生。
不净观、慈心、缘起，
数息、界分别等，
随所欲缘境对治，
渐次断除烦恼心。
何人于何如何修，
此等他处已宣说。
无彼则彼不生起，
彼亦终将成无有。
以无常之鞭策励，
令心安住信根中。
以惭愧为伴侣，
认为精进是推动。
守护即修习正知，
安住即由三摩地，
体性即无贪等德，
修习慈悲心为本，
菩提心即自他平等相换。
应当修习无量心，
由此生无量福德。
轮回安乐无量生，
不善业远离于此，
解脱亦近在咫尺。
心之自性即光明，
光明即是空性义。
应当恒时修习此，
断除习气诸障碍。
智慧资粮无量生。
若执非是光明性，
则成执著实有见，
由我及我执等故，
轮回流转不止息。
依所依门亦不成，
应见而不可得故，
以极微观察理故，
依所依不得成立。
过去未来无有故，
现在刹那不住故，
以三时无生理故，
观察则彼不得成。
白红等色不成故，
自性亦不得成立。
从因亦不得成立，
从境生则成二体。
若从前者而生起，
前者则成无因性。
无因故则无生起，
如虚空等诸法性。
无能立故不得成，
他立则违唯心宗。
若许则有相无相，
二者皆已遮破故。
无二故彼不得成，
如指尖不自触故。

།ཕྱི་རོལ་འགོག་པའི་རིགས་པ་ཡིས། །སེམས་ལའང་ཅི་ཡི་ཕྱིར་མི་གནོད། །མདོ་ལས་ཀྱང་ནི་ གསལ་པོར་གསུངས།།དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་སྟོང་ཉིད་གྲུབ། །དེ་ཉིད་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །སེམས་ནི་ལེགས་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། །སེམས་དུལ་བ་ནི་ལེགས་པ་སྟེ། །བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་སྲུང་བར་འགྱུར། །སེམས་དུལ་བས་ནི་བདེ་བ་འདྲེན། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ནི་རྣམ་དག་འགྱུར། །འདི་ལས་བྱུང་ ་སྟེ་སྐྱེ་བོ་རྣམས།

以外境遮止之理，
为何不能破除心？
经中亦已明说此，
是故空性已成立。
以彼二谛之理趣，
应当善加修习心。
善调伏心最为妙，
一切学处皆能护。
调伏心故引安乐，
佛刹净土得清净。
由此众生得生起。


D3907

།འདི་དོན་མྱུར་དུ་རྟོགས་གྱུར་ཅིག་།སེམས་བརྟག་པ་སློབ་དཔོན་ཚུལ་ཁྲིམས་འཕགས་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།པཎྜི་ཏ་ཀ་ན་ཀ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་འབར་གྱིས་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།།[་]@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སརྦ་ཡཱ་ན་ཨཱ་ལོ་ཀ་བི་ཤེ་ཥ་བྷཱ་ཥྱཾ་ ནཱ་མ།བོད་སྐད་དུ། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱེ་མེད་རྟོགས་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །བདག་མེད་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཡི། །བདེན་པ་གཉིས་པོ་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །ལྟ་བའི་བྱེ་བྲག་བཤད་པར་བྱ། །ཕྱི་པ་དང་ནི་རང་གི་སྡེ། ། ལྟ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན། །བདག་མེད་པ་གཉིས་ནི་དཀྱིལ་ལམ་སྙིང་པོ་སྟེ། །དེ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་ནི་མུ་སྟེགས་པའོ། །དོན་མ་ནོར་བར་ལྟ་བ་ནི་རང་གི་སྡེ་པའོ། །དེ་གཉིས་སུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཤད་དོ། །དཔྱོད་པ་པ་དང་བྱེ་བྲག་པ། །གཅེར་བུ་པ་དང་གྲངས་ཅན་དང་། །རིགས པ་ཅན་རྣམས་འདོད་པའོ།།དེ་ཡང་འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། དཔྱོད་པ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞིར་འདོད་དེ། ས་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་དང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དྲུག་ཏུ་འདོད་དེ། རྫས་དང་། ཡོན་ཏན་དང་། ལས་དང་། སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་དང་། འདུ་བའོ། །རྫས་ནི་དགུ་སྟེ། ས་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་དང་། བདག་དང་། དུས་དང་། ཕྱོགས་དང་། ཡིད་དང་། ནམ་མཁའོ། །ཡོན་ཏན་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སྟེ། གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་དང་། མིག་གི་བློ་དང་། རྣ་བའི་བློ་དང་། སྣའི་བློ་དང་། ལྕེའི་བློ་དང་། ལུས་ཀྱི་བློ་དང་། གྲངས་དང་། བོང་ཚོད་དང་། སོ་སོ་བ་དང་། ཕྲད་པ་དང་། དབྱེ་བ་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་། འདོད་པ་དང་། སྡང་བ་དང་། ཆོས་དང་། ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་། འདུས་བྱས་པའི་ཤུགས་དང་། འབད་པའོ། །ལས་ནི་ལྔ་སྟེ། འདེགས་པ་དང་། འཇོག་པ་དང་། བརྐྱང་བ་དང་། བསྐུམ་པ་དང་། འགྲོ་བའོ། །འདུ་བ་ནི། དེ་དང དེར་འདུ་བ་དང་།དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འདུ་བའོ། །སྤྱི་ནི་སྤྱི་ཆེན་པོ་དང་། སྤྱི་ཉི་ཚེ་བའོ། །བྱེ་བྲག་ནི་རྟག་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། མི་རྟག་པ་ལ་བརྟེན་པའོ། །གཅེར་བུ་པའི་ཚིག་དོན་དགུར་འདོད་པ་ནི། སྲོག་དང་། གང་ཟག་དང་། སྡོམ་པ་དང་། ངེས་པར་དག་པ་དང་། འཆིང་བ་དང་། ལས་དང་། སྡིག་པ་དང་། བསོད་ ནམས་དང་།ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ། །གྲངས་ཅན་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་འདོད་པ་ནི། སྙིང་སྟོབས་དང་། རྡུལ་དང་། མུན་པ་གསུམ་ཆ་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ལས་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཙོ་བོ་རྟག་པ། མེད་པ་མི་གསལ་བ་དེ་ལས་ཆེན་པོ་ཅུང་ཟད་ཙམ་སྐྱེའོ། །ཆེན་པོ་ལས་ང་རྒྱལ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ བར་སྐྱེའོ།།ང་རྒྱལ་གསུམ་སྐྱེ་སྟེ། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལས་གྱུར་པ་དང་། རྡུལ་ལས་གྱུར་པ་དང་། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལས་གྱུར་པའི་ང་རྒྱལ་སྙིང་སྟོབས་ཤས་ཆེ་བ་ལས་ནི་དབང་པོ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། མིག་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ངག་དང་། ཡིད་དང་། རྐང་པ་ དང་།ལག་པ་དང་། རྐུབ་དང་། མདོམས་དང་ངོ་། །འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ང་རྒྱལ་ཤས་ཆེ་ལས་ནི་དེ་ཙམ་ལྔ་སྟེ། སྒྲ་དེ་ཙམ། རེག་དེ་ཙམ། རོ་དེ་ཙམ། གཟུགས་དེ་ཙམ། དྲི་དེ་ཙམ་མོ། །སྙིང་སྟོབས་ལས་གྱུར་པའི་ང་རྒྱལ་ཤས་ཆེ་བ་ལས་ནི་གཉིས་ཀ་སྐྱེ་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་དེ་ཙམ་ལས་ནམ་མཁའ་ སྐྱེ།རེག་དེ་ཙམ་ལས་རླུང་སྐྱེ། རོ་དེ་ཙམ་ལས་ཆུ་སྐྱེ། གཟུགས་དེ་ཙམ་ལས་མེ་སྐྱེ། དྲི་དེ་ཙམ་ལས་ས་སྐྱེའོ། །གཙོ་བོ་ནི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ལས་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཙོ་བོ་གང་ལས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བས་སོ། །ཆེ་བ་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། དེ་ཙམ་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་ཡང་ཡིན་ལ་གྱུར་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་ནི་ རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལས་གྱུར་པ་ཡང་ཡིན་ནོ།།འབྱུང་བ་ལྔ་དང་དབང་པོ་བཅུ་གཅིག་ནི་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ།

愿迅速通达此义。《心性观察论》由堪布戒胜所造圆满。由班智达迦那迦和译师法炬校对并确定。

